38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人，他在世时因学问而颇负盛名（他就是克里斯蒂安·沃尔夫）；他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉，他所说的并未超出属世人的感官印象，因为他在说话时思想的是他的名声，并且和在世时一样（在来世，每个人都保持原来的秉性），想把各种事物串在一起，再把它们与其它东西联起来，不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链，而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物，所以他们声称，这些链子既没有连起来，也没有得出他的结论，他们称其为权威的模糊。于是，他们不再向他提问题，只是问：“这叫什么？那叫什么？”由于他还是以物质概念，而非属灵概念回答这些问题，所以他们离开了他。在来世，每个人越属灵地或以属灵的概念来说话，在世时就越曾信神，并且越不以物质概念来信祂。

我想借此机会在此讲述以下经历，以说明在来世，出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形，这种深思为了真理，因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃；以及寻求从其他人那里获得聪明，未经自己任何思考的人又是何情形，如那些渴望认识真理，仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益，也就是说，不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来，靠近我的左侧，直达我的左耳。我发现，他们是在那里试图挣脱的灵人，只是我不知道他们是哪类灵人。然而，他们挣脱出来后，便与我交谈，自称是逻辑学家和形而上学者；他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科，没有其它目的，只是为了被视为有学问，由此获得荣誉和财富。他们抱怨说，他们现在过着悲惨的生活，因为他们在学习这些学科时没有其它目的，因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢，声音低沉。

与此同时，两个灵人在我头顶上彼此交谈；我问他们是谁，被告知，其中一个在学术界是非常有名的，我得以认为他是亚里士多德（我没有被告知另一个是谁）。那时，他被带入在世时所处的状态；谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态，因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是，他靠近我的右耳，在那里说话，声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉，他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同；事实上，他从自己的思维发展出他所写的东西，因而产生自己的哲学。因此，他所发明并加到思想观念上的术语，都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的，他以此为乐，并在这乐趣，以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现；他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳，不像他的追随者，也就是所谓的经院学者们；他们不是从思维到术语，而是从术语到思维，这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维，只局限于术语。他们若运用这些术语，就能随心所欲地证明一切，并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说，哲学就这样变成一条通向疯狂，而非智慧的道路，并使他们陷入黑暗而不是光明。

后来，我和他讨论分析学。我说，一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性，因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的，其法则来自灵界；想从术语人为地发展到思维的人，颇像一个跳舞者，试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞；他若跳舞时专注于此，几乎不可能迈开脚。事实上，没有这类知识，他也能活动全身的所有运动纤维，适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部，以及身体的其它器官，整本书都不足以描述这一切。我说，那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话，并说，以这种方式学习思考，正好走反了。他补充说，若有人想变成傻瓜，就让他这样行吧；不过，他应不断思想功用，并出于内在之物来思考。

接着，他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念，即：他把这位神描绘为有一张人脸，头上有光环围绕。现在他知道了，这个人就是主，光环是从祂发出的神性，不仅流入天堂，还流入宇宙，掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的，也掌管并统治宇宙，因为这一个与另一个不可分离。他还说，他信一位独一神，但祂的属性和品质却被指定各种名称，这些名称被其他人拜为神明。

一个女人出现在我面前，她伸出手来，想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时，他说，他在世时，这个女人经常向他显现，似乎抚摸他的脸颊，她的手很美。天使灵们说，很早以前的人曾看见过这个女人，并给她起名叫帕拉斯；她向那些住在地上时以观念为快乐，并专注于思考，而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在，喜爱他，因为他出于内在思考；于是，他们便展示出这样的女人。

最后，他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气（pneuma，希腊语为呼吸），也就是说，它是一个不可见的生命力，就像些许以太。他说，他早就知道他的灵死后会活着，它既是他的内在本质，就不可能死亡，因为它能思考。此外，他一直无法清晰地思考灵魂或灵，只有一些模糊的概念，因为除了他出于自己所思考的外，他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法，甚至从古人那里知道得也很少。另外，在来世，亚里士多德在明智的灵人中间，而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。

5117.“结出串串成熟的葡萄”表属灵真理与属天良善的结合。这从“成熟”、“串串”和“葡萄”的含义清楚可知：“成熟”是指重生或再生，直到真理与良善结合的过程，因而是指这二者的结合；“串串”是指属灵良善的真理；“葡萄”是指属天真理的良善；在此是指诸如存在于“酒政”所代表的感官层里面的这二者。它们在感官层中的结合好比一挂一挂成熟的葡萄；因为在重生或再生的过程中，一切真理都倾向于与良善的结合。在这种结合之前，真理并未接受生命，故不会结出果实。这一阶段就以正在成熟的树之果实来代表。真理仍占主导时的状态以此处被称为“串串”的未成熟葡萄来代表，而良善占主导时的状态则以此处被称为“葡萄”的成熟葡萄来代表。良善的这种主导地位还以成熟葡萄中所感知到的风味和甜蜜来代表。不过，至于真理与良善在感官层里面的结合，我们无法给出进一步的细节，因为它们都是些过于深奥，以至于任何人都难以理解的秘密。首先，有必要对属天-属灵层和感官层，以及真理与良善在其中进行结合的属世层的状态有一个透彻的了解。
　　“葡萄”表示属灵人的良善，因而表示仁爱。这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如以赛亚书：
　　我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上；他指望它结好葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2,4）
　　“葡萄园”表示属灵教会；“他指望它结好葡萄”表示仁爱的善行；“反倒结了野葡萄”表示仇恨和报复的恶行。
　　又：
　　耶和华如此说，串串葡萄中寻得新酒，人就说，不要毁它，因为福在其中。(以赛亚书65:8）
　　“串串葡萄中的新酒”表示从属世层里面的良善所获得真理。
　　耶利米书：
　　耶和华说，我要结集他们；葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13）
　　“葡萄树上必没有葡萄”表示没有任何内层或理性良善存在，“无花果树上必没有无花果”表示没有任何外层或属世良善存在；因为“葡萄树”表示理解力部分，如刚才所示(5113节）；当真理与良善在其中结合时，“葡萄树”表示理性层，因为理性层因那结合而存在。“无花果树”表示属世人或外在人的良善（参看217节）。
　　何西阿书：
　　我发现以色列，如在旷野的葡萄；我看见你们的列祖如起初无花果树上初熟的果子。(何西阿书9:10）
　　“旷野的葡萄”表示尚未变得属灵的理性良善；“无花果树上初熟的果子”以同样的方式表示属世良善。“以色列”表示初始时的古代属灵教会，“列祖”在此和在其它地方不是指雅各的儿子，而是指古教会最初建立在其中的那些人。
　　弥迦书：
　　没有一挂可吃的。我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽，人间没有正直人。(弥迦书7:1-2）
　　“可吃的一挂”表示初始的仁之良善；“初熟的果子”表示那时的信之真理。
　　阿摩司书：
　　看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的。大山必滴下新酒，小山必融化。我必使我民被掳的归回，他们必重修荒废的城邑，住在其中；栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。(阿摩司书9:13-14）
　　这论及属灵教会的建立，它被如此描述。“耕种的必接续收割的”这句话预言了属灵良善与其真理的结合；“踹葡萄的必接续撒种的”这句话则预言了属灵真理与其良善的结合；“大山必滴下新酒，小山必融化”表示由这种结合产生的爱与仁之善行；“使我民被掳的归回”表示从虚假当中解救出来；“重修荒废的城邑”表示纠正虚假的真理教义；“住在其中，栽种葡萄园”表示发展那些构成属灵教会的事物；“喝其中所出的酒”表示将该教会的真理变成自己的，这些真理教导仁爱；“修造果木园，吃其中的果子”表示将源于这些的良善变成自己的。谁都能看出，“重修城邑”、“栽种葡萄园”、“喝酒”、“修造果木园”、“吃其中的果子”若非包含灵义，纯粹是在描述其中毫无神性之物的属世活动。
　　摩西五经：
　　他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11）
　　这论及主；“葡萄酒”表示源于神性之爱的属灵良善；“血红葡萄汁”表示源于神性之爱的属天良善。
　　又：
　　牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝血红葡萄汁酿的酒。(申命记32:14）
　　这论及古教会，其爱与仁之良善被如此描述。每种具体产物都表示某种特定良善。“血红葡萄汁”表示属灵-属天的良善，在天上，从主发出的神性就被称为“血红葡萄汁”。葡萄酒之所以也被称为“血红葡萄汁”，是因为葡萄酒和血都表示从主发出的神圣真理；不过，“葡萄酒”论及属灵真理，“血”论及属天教会；由于同样的原因，圣餐也规定用葡萄酒。
　　又：
　　他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的。(申命记32:32）
　　这论及犹太教会。“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的”表示这一事实：理解力部分被为地狱之爱产物的虚假所占据；“他们的葡萄是毒葡萄，他们那一挂一挂都是苦的”表示这一事实：意愿部分陷入同样的困境。事实上，“葡萄”因在正面意义上表示仁爱，故论及意愿部分，不过是理解力部分里面的意愿部分；这同样适用于反面意义，因为一切真理本质上属于理解力，一切良善本质上属于意愿。
　　启示录：
　　一位天使说，伸出快镰刀来收取地上串串的果子，因为葡萄熟透了。(启示录14:18）
　　“收取地上串串的果子”表示摧毁仁爱的一切存在。
　　马太福音：
　　凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(马太福音7:16）
　　路加福音：
　　凡树木凭它自己的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收取无花果，也不是从蒺藜里收取葡萄。(路加福音6:44）
　　此处论述的主题是对邻之仁，故经上说：“凭着他们的果子”，也就是仁爱的善行，就可以认出他们来；“葡萄”表示内在的仁爱善行，“无花果”表示外在的仁爱善行。
　　犹太教会中制定了以下律法：
　　你进了邻舍的葡萄园，可以随意吃饱了葡萄，只是不可装在器皿中。(申命记23:24）
　　这条法律意味着无论何人，当在具有不同教义和宗教的其他人当中时，他大可以学习并接受他们的仁之良善或仁爱行为，但不可以吸收它们，并将它们与自己的真理结合起来。“葡萄园”因表示教会，故描述了有教义和宗教的地方；“葡萄”表示仁爱的善行；“器皿”表示教会所拥有的真理。
　　

9685.“要把桌子安在北边”表住在模糊中的良善。这从“桌子”和“北”的含义清楚可知：摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的一个容器(参看9527节)，因为“饼”是指来自主的属天良善(9545节)；“北”是指就信之真理而言的模糊(3708节)，当真理处于模糊之中时，良善也处于模糊之中。因为在主的属灵国度，良善通过真理显现，当真理从理解力进入意愿时，它就被感觉为良善。这良善是对邻之仁的良善，被称为“属灵良善”。在主的属天国度则不然；在那里，良善不是通过真理而显为良善的；相反，那里的天使享有对良善本身的直接洞察。由此可见为何桌子朝北边安放，灯台朝南边安放。对于这些问题，可参看刚才的阐述和说明(9684节)。